{"id":14080,"date":"2020-10-03T16:25:12","date_gmt":"2020-10-03T15:25:12","guid":{"rendered":"http:\/\/www.skolo.org\/?p=14080"},"modified":"2020-10-03T16:26:41","modified_gmt":"2020-10-03T15:26:41","slug":"quest-ce-que-resister-pourrait-vouloir-dire","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/2020\/10\/03\/quest-ce-que-resister-pourrait-vouloir-dire\/","title":{"rendered":"Qu\u2019est-ce que \u00ab\u00a0r\u00e9sister\u00a0\u00bb pourrait vouloir dire\u00a0?"},"content":{"rendered":"

Le philosophe Gilles Deleuze sugg\u00e9rait que l\u2019acte de cr\u00e9ation constitue une forme de r\u00e9sistance au contr\u00f4le social et \u00e0 sa b\u00eatise g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e. Mais qu\u2019est-ce que cela signifierait au quotidien<\/em>\u00a0? Peut-\u00eatre, au premier chef, une micro-r\u00e9sistance par le langage\u00a0; en tout cas, pour l\u2019enseignant que je suis.<\/strong><\/p>\n

Le r\u00e9alisme<\/em> plombe et surplombe notre \u00e9poque. Partout, l\u00e0 o\u00f9, p\u00e9niblement, des plaintes se soul\u00e8vent, on finit g\u00e9n\u00e9ralement par s\u2019entendre dire\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est comme \u00e7a, que voulez-vous\u00a0?\u00a0\u00bb<\/em>.<\/p>\n

Le r\u00e9alisme n\u2019est pas un humanisme<\/h3>\n

Le r\u00e9alisme est une fin de non-recevoir qui, de force, reconduit le d\u00e9sir \u2014 le d\u00e9sir d\u2019autre chose \u2014 \u00e0 l\u2019absurdit\u00e9. Le r\u00e9alisme juge le d\u00e9sir insens\u00e9.<\/p>\n

Dans un monde gouvern\u00e9 par le r\u00e9alisme, ce qui se passe en fait<\/em> repr\u00e9sente ce qui devait se passer en droit<\/em>. Pour le r\u00e9alisme, la force fait droit<\/em>. Aussi, lorsque le r\u00e9alisme prend le pouvoir \u2014 et il se destine par nature \u00e0 devoir le prendre \u2014, il institue de fa\u00e7on autoritaire son pouvoir autoritaire. \u00ab\u00a0La r\u00e9alit\u00e9 est dure, mais c\u2019est la r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb<\/em>, telle est sa devise.<\/p>\n

Par avance, servi par deux formules consacr\u00e9es, le r\u00e9alisme semble d\u00e9sarmer toute critique<\/em>.<\/p>\n

La premi\u00e8re, d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9e, pourrait \u00eatre \u00e9nonc\u00e9e autrement\u00a0: \u00ab\u00a0Nous n\u2019avons plus le choix, c\u2019est ainsi.\u00a0\u00bb<\/em>.<\/p>\n

Dans une soci\u00e9t\u00e9 qui ne cesse de promouvoir le choix, la formule peut para\u00eetre paradoxale. \u00c0 moins de comprendre que des individus \u00e0 qui on donne perp\u00e9tuellement le choix, sont les m\u00eames qui, entretemps, ne donnent pas de leur voix<\/em>. Absorb\u00e9 par le choix entre des produits pr\u00e9par\u00e9s \u00e0 l\u2019avance, le \u00ab\u00a0citoyen\u00a0\u00bb, dans cette impression<\/em> de libert\u00e9, n\u2019a pas grand-chose \u00e0 dire. Le sentiment d\u2019apathie politique est le revers de l\u2019embarras du choix.<\/p>\n

Entretemps donc, se met en place une \u00ab\u00a0politique\u00a0\u00bb qui est le r\u00e9sultat<\/em> de cette apathie citoyenne, un r\u00e9sultat que personne n\u2019aura vu venir<\/em> puisque chacun, dans son coin, vaquait \u00e0 ses choix. Mais un r\u00e9sultat \u00ab\u00a0incontestable\u00a0\u00bb<\/em> puisqu\u2019il appara\u00eetra comme la cons\u00e9quence directe de nos \u00ab\u00a0choix\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Vous n\u2019avez pas contest\u00e9, vous \u00eates donc responsables de ce qui vous tombe dessus.\u00a0\u00bb <\/em>Ainsi le r\u00e9alisme au pouvoir nous fait-il la morale.<\/p>\n

La seconde formule qui s\u2019attaque \u00e0 la critique, au profit du r\u00e9alisme, est \u00e9galement perverse\u00a0: \u00ab\u00a0Vous critiquez, mais vous n\u2019avez rien d\u2019autre \u00e0 proposer.\u00a0\u00bb<\/em> Comme si la critique n\u2019\u00e9tait pas en soi une proposition. Comme si la critique, s\u00e9v\u00e8rement argument\u00e9e, ne formait pas un acte<\/em> ou un savoir-faire<\/em>. Comme si la critique n\u2019\u00e9tait que du vent. Le r\u00e9sultat est le m\u00eame, p\u00e9remptoire\u00a0: on fait taire la possibilit\u00e9 du jugement, de fa\u00e7on intentionnelle ou non.<\/p>\n

Disons-le alors clairement\u00a0: le r\u00e9alisme est un imaginaire qui refuse l\u2019exercice d\u00e9mocratique<\/em>. Il se monnaie en \u00ab\u00a0pens\u00e9e positive\u00a0\u00bb, le mot d\u2019ordre<\/em> des privil\u00e9gi\u00e9s. Mais la \u00ab\u00a0pens\u00e9e positive\u00a0\u00bb n\u2019est jamais que la petite affaire besogneuse de l\u2019adaptation<\/em>, qui se donne les grands airs de l\u2019acceptation.<\/p>\n

L\u2019imagination au pouvoir<\/h3>\n

On l\u2019aura peut-\u00eatre devin\u00e9, contre cet imaginaire qui laisse croire \u00e0 l\u2019\u00e9puisement du r\u00e9el en des \u00e9tats de fait, il convient donc de reconduire l\u2019imagination au pouvoir<\/em>.<\/p>\n

Mais qu\u2019est-ce que cela peut vouloir dire concr\u00e8tement, face au rouleau-compresseur du r\u00e9alisme\u00a0? Comment \u00e9viter le pi\u00e8ge d\u2019une r\u00e9sistance<\/em> au r\u00e9alisme qui, pour se vouloir en quelque sorte efficace<\/em>, risquerait elle-m\u00eame de sombrer dans le \u00ab\u00a0pragmatisme\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire une forme de r\u00e9alisme\u00a0?<\/p>\n

En r\u00e9alit\u00e9, il convient de ne pas confondre ici \u00ab\u00a0efficacit\u00e9\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0pseudo-efficacit\u00e9\u00a0\u00bb. La pseudo-efficacit\u00e9 est la production d\u2019effets pr\u00e9visibles<\/em>, d\u2019effets que tel ou tel programme contenait d\u00e9j\u00e0 \u00e0 titre potentiel. Quant \u00e0 elle, l\u2019efficacit\u00e9, la \u00ab\u00a0vraie\u00a0\u00bb oserait-on dire, consiste \u00e0 surprendre <\/em>par son caract\u00e8re in\u00e9dit<\/em>\u00a0: elle survient comme quelque chose qui ne se d\u00e9duit pas d\u2019un ordre donn\u00e9<\/em> ou pr\u00e9\u00e9tabli. L\u00e0 o\u00f9 la pseudo-efficacit\u00e9 va bon train (le syst\u00e8me), l\u2019efficacit\u00e9 \u00e9tonne, d\u00e9route, dans le bon sens\u00a0: elle ne sid\u00e8re pas. Contre un syst\u00e8me qui prend les initiatives de court, la r\u00e9sistance, par nature efficace, ouvre un espace d\u2019appropriation ou de r\u00e9appropriation.<\/p>\n

\u00c0 cet \u00e9gard, nous pourrions proposer en guise d\u2019une telle r\u00e9sistance, ou plut\u00f4t de micro-r\u00e9sistance, non pas r\u00e9aliste, mais r\u00e9elle<\/em>, quelque chose comme une politique du\u00a0po\u00e9tique<\/em>, par quoi s\u2019incarnerait l\u2019esprit critique.<\/p>\n

Toute pratique, pour s\u2019articuler, passe par un lexique. Ainsi, le lexique du r\u00e9alisme de notre \u00e9poque est-il bien connu\u00a0: l\u2019imaginaire dominant se pense en termes de \u00ab\u00a0comp\u00e9tences\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0march\u00e9\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0capital\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0efficience\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0management\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0ajustement\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0indicateur\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0responsabilisation\u00a0\u00bb\u2026 Mais l\u2019inverse est vrai\u00a0: tout discours constitue une forme de pratique<\/em>. Les mots agissent sur nous, en nous et orientent nos actions.<\/p>\n

Un genre de micro-r\u00e9sistance, peut-\u00eatre le plus direct<\/em>, consisterait d\u00e8s lors \u00e0 s\u2019interdire l\u2019emploi de toute une s\u00e9rie de mots<\/em> impos\u00e9s par le r\u00e9alisme (ou plus subtilement, \u00e0 s\u2019interdire la mani\u00e8re<\/em> dont certains s\u2019emploient couramment). Une interdiction, \u00e0 la fa\u00e7on d\u2019une autodiscipline, qui ne laisserait pas les locuteurs sans voix, en provoquant un l\u00e9ger mais imp\u00e9rieux d\u00e9sir de cr\u00e9ation.<\/p>\n

Celui de donner ou redonner leur souffle, sous le voile de l\u2019insignifiance r\u00e9aliste, \u00e0 des mots, \u00e0 des expressions qui constitueraient autant de chemins de traverse<\/em> et de sentiers buissonniers<\/em>, au beau milieu du n\u00e9ant programm\u00e9. Des mots vivants o\u00f9 s\u2019\u00e9tranglerait le lexique du r\u00e9alisme, en direction de l\u2019\u00e9mancipation. Un exercice qui rechercherait les expressions dont le style inhabituel <\/em>pourrait \u00eatre per\u00e7u par le plus grand nombre, tout en \u00e9chappant aux lieux communs de la pens\u00e9e unique.<\/p>\n

Pour une \u00e9ducation populaire<\/h3>\n

C\u2019est du moins ainsi que, en tant qu\u2019enseignant, je refuse, comme je peux, de parler le langage de la performance<\/em>, quand je m\u2019adresse \u00e0 mes \u00e9l\u00e8ves, mes \u00e9tudiants ou mes coll\u00e8gues.<\/p>\n

C\u2019est du moins ainsi que j\u2019essaie de ne pas participer \u00e0 ce travail d\u2019habituation, command\u00e9 par l\u2019OCDE, dictant tous les programmes et consistant \u00e0 ajuster les \u00e9l\u00e8ves, d\u2019ores et d\u00e9j\u00e0, au discours du march\u00e9 qui oblige \u00e0 se vendre.<\/p>\n

C\u2019est du moins ainsi que je refuse d\u2019\u00e9valuer mes \u00e9l\u00e8ves, en me pronon\u00e7ant conform\u00e9ment au verbiage de l\u2019\u00ab\u00a0approche par comp\u00e9tences\u00a0\u00bb. Je refuse d\u2019assigner mes \u00e9l\u00e8ves \u00e0 la fiction de je ne sais quelle \u00ab\u00a0flexibilit\u00e9\u00a0\u00bb dont ils devraient faire preuve, en traitant quelques donn\u00e9es pour r\u00e9soudre une t\u00e2che quelconque. Au contraire, je m\u2019exprime en termes de savoir<\/em> au sens actif <\/em>du terme, au sens o\u00f9 savoir et savoir-faire apparaissent en quelque sorte synonymes<\/em> et composent l\u2019horizon de l\u2019\u00c9cole.<\/p>\n

Et cela d\u00e9termine ma pratique. Dans cette autodiscipline du langage, je demeure conscient <\/em>que la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019apprendre attrape de la consistance <\/em>par le savoir-faire que procure, \u00e0 sa fa\u00e7on, tout savoir \u2014 et par le savoir que procure, \u00e0 sa fa\u00e7on, tout savoir-faire. Je demeure conscient que le savoir\/savoir-faire ne se confond pas avec un je ne sais quel \u00ab\u00a0transfert de comp\u00e9tences\u00a0\u00bb, effectu\u00e9 magiquement par les \u00e9l\u00e8ves, en direction de situations-probl\u00e8mes o\u00f9 les mati\u00e8res, ou plut\u00f4t ce qu\u2019il en reste, tendent \u00e0 leur indiff\u00e9renciation, au pr\u00e9texte de \u00ab\u00a0transversalit\u00e9\u00a0\u00bb galopante.<\/p>\n

C\u2019est du moins ainsi que j\u2019essaie de produire un intervalle<\/em> entre ce qui est commun\u00e9ment attendu et mon discours. Un intervalle o\u00f9 peut surgir un \u00e9tonnement susceptible, chez mes \u00e9l\u00e8ves, de se recueillir en une r\u00e9flexion, \u00e0 son tour, productrice. Cette pratique r\u00e9flexive \u2014 o\u00f9 l\u2019\u00e9l\u00e8ve est appel\u00e9 \u00e0 assimiler, \u00e0 s\u2019approprier quelque chose en en prenant conscience, c\u2019est-\u00e0-dire en r\u00e9alisant<\/em> \u2014 doit rester le lot de l\u2019\u00c9cole, tel que l\u2019exercice de la critique qui n\u2019est pas si facile, soit un art populaire<\/em>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le philosophe Gilles Deleuze sugg\u00e9rait que l\u2019acte de cr\u00e9ation constitue une forme de r\u00e9sistance au contr\u00f4le social et \u00e0 sa b\u00eatise g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e. Mais qu\u2019est-ce que cela signifierait au quotidien\u00a0? Peut-\u00eatre, au premier chef, une micro-r\u00e9sistance par le langage\u00a0; en tout cas, pour l\u2019enseignant que je suis. Le r\u00e9alisme plombe et surplombe notre \u00e9poque. Partout, l\u00e0 […]<\/p>\n","protected":false},"author":6667,"featured_media":14081,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[],"tags":[],"class_list":["post-14080","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14080","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6667"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14080"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14080\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14081"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14080"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14080"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.skolo.org\/CM\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14080"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}